Ayurveda

De Psiram
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L'Ayurveda ou médecine ayurvédique est une méthode traditionnelle de médecine populaire de l'Inde à caractère pseudo-médical.

Le terme Ayurveda signifie "connaissance de la longue vie" et fait partie d'un concept de thérapie vieux d'environ 3 500 ans, originaire du nord-ouest de l'Inde. L'âge réel de cette méthode de guérison ne peut être déterminé aujourd'hui, car ses origines se perdent dans divers textes très anciens de différents auteurs.

Histoire

L'existence de l'auteur du Carakamsamhita (Atreya Punarvasu) n'est pas historiquement garantie. Il n'y a que des sagas et des légendes sur cette personne. Des sources bouddhistes parlent d'une telle personne au 1er ou 2ème siècle après J.C. qui aurait travaillé à la cour du roi Kaniska de la dynastie Kushana. Sa sagesse a été recueillie par un disciple, de sorte qu'il n'est plus possible de distinguer clairement entre la légende de l'apprenti de Punarvasu et la tradition originale du sage.

En ce qui concerne les enseignements de Susrutasamhita, il n'est également plus possible de déterminer quand ils ont été mis par écrit. Il n'est plus possible de déterminer si elles ont été écrites par le seul savant Susruta, qui en est l'auteur. Des sources historiques affirment que ses enseignements ont été améliorés et complétés par un scribe nommé Nagarjuna. Il est certain que la Susrutasamhita doit avoir été écrite avant la Carakamsamhita, puisque cette dernière fait référence au contenu de la Susrutasamhita. Au XIIe siècle, la Susrutasamhita a été commentée par les Dalhanas et distribuée comme une collection indépendante sous le nom de Nibandhasamgraha.

Il est significatif qu'au cours du premier millénaire après Jésus-Christ, il existait un certain nombre de collections médicales indépendantes qui ont influencé la médecine indienne et ont finalement déterminé l'Ayurveda. Les plus importantes de ces collections sont les collections Bhelasamhita, Astangasamgraha et Astangahrayasamhita, les deux dernières étant attribuées à l'auteur Vaghbata. Cependant, la vie de Vaghbata est inconnue ; on suppose qu'il a vécu au 7e siècle après J.-C.

Un autre auteur qui a publié un traité sur le diagnostic des maladies au 7e ou 8e siècle après J.-C., Rugviniscaya, était Madhavakara. Ses écrits sont également connus sous le nom de Madhavanidana ou "Etiologie selon Madhava" et constituent un système basé sur les écrits des Carakamsamhita, des Susrutasamhita et des collections de Vaghbata.

Vers l'an 1000, Vrnda a écrit Siddhayoga, qui décrit les "préparations parfaites", c'est-à-dire une collection de remèdes. Une autre collection de thérapeutiques a été compilée par Vangasena vers la fin du 12ème siècle et à la fin du 13ème siècle, Sarangadhara a créé une fusion entre les écrits thérapeutiques précédents et le yoga avec sa collection.

Dans la période allant du Moyen Âge européen au début des temps modernes, on a fini par écrire en Inde des nighantu, dont la fonction est comparable aux encyclopédies ou manuels médicaux utilisés aujourd'hui. Les écrits de Madanvinoda et Rajanighantu sont remarquables.

Après l'établissement des enseignements ayurvédiques et la description de l'interprétation du physique, des fonctions vitales et des maladies, presque rien n'a changé au cours des siècles [1], sauf dans le domaine des diagnostics et des thérapies. Le plus important a été l'introduction de l'opium dans l'enseignement de la médecine. Au Moyen Âge, des préparations alchimiques ont été ajoutées, souvent à base de mercure. En plus de l'immortalité et de la jeunesse éternelle, le mercure était censé conférer la capacité de voler ainsi que de transformer les métaux inférieurs en argent et en or. Pendant la domination coloniale britannique sur l'Inde, le développement de l'Ayurveda y a été systématiquement supprimé. [2] C'est peut-être une des raisons pour lesquelles l'Ayurveda est resté, dans ses principes médicaux, unilatéral et extrêmement rétrograde.

Situation actuelle

Diffusion en Inde

Les partisans des méthodes alternatives affirment que l'Ayurveda est particulièrement pratiqué en Inde. Lindner déclare : Aujourd'hui, environ deux tiers des habitants de l'Inde sont principalement traités médicalement par des médecins ayurvédiques. Ce n'est pas vrai. [2] La réalité est décrite dans un rapport du médecin indien Durgawale. [3] Le Urban Health Training Centre (UHTC) a mené une enquête auprès de 650 habitants des bidonvilles de Karad, dans le district de Satara, dans la partie occidentale du district de Maharashtra. 34,5 % des résidents interrogés se sont soignés eux-mêmes, principalement pour la douleur (84 %), la toux (78 %) et la fièvre (78 %). Le taux d'auto-thérapie pour la diarrhée était de 31% et pour les difficultés respiratoires de 26%. La majorité des habitants des bidonvilles ont pris des préparations de médecine universitaire conventionnelle (78 %). D'autres médicaments comme les remèdes ayurvédiques (4 %) ou les médecines traditionnelles (4 %) n'ont joué qu'un rôle mineur. Les médicaments homéopathiques n'étaient pas du tout utilisés. Les médicaments étaient conservés dans des sacs (68 %), des pots (7 %) ou non sécurisés dans le logement (23 %). Les enfants ne semblent pas avoir pris (et ingéré) les médicaments par inadvertance, car il n'y a pas un seul cas signalé d'enfant ayant ingéré les médicaments (effet Smarties). Les personnes interrogées se sont soignées principalement pour des raisons économiques (60 %) car il n'y avait pas d'argent disponible pour un traitement par un médecin. Pour l'auto-traitement, 47 % des personnes interrogées ont dépensé entre 1 et 5 % de leurs revenus, 28 % entre 6 et 10 %, 21 % entre 11 et 15 % et le reste a dépensé jusqu'à 25 % de ses revenus en médicaments.

Diffusion en Allemagne

En Allemagne, les centres de thérapie ayurvédique semblent jouir d'une popularité croissante grâce aux reportages de la presse et de la télévision. On ne connaît pas encore le degré réel d'utilisation des formes de thérapie ayurvédique chez les adultes, car il n'existe aucune étude représentative. Cependant, une récente étude représentative menée auprès de 252 pédiatres montre que les pédiatres n'utilisent pas l'Ayurveda sur leurs patients. Aucun des pédiatres interrogés n'a traité selon cette méthode. [4]

L'ayurvéda est également proposé par de nombreux praticiens alternatifs et, en particulier les massages et les régimes ayurvédiques, dans le domaine du bien-être. Récemment, des agences de voyage spécialisées se sont créées, qui proposent des voyages pour des cures ayurvédiques en Inde et au Sri Lanka, entre autres.

Classification et formes de traitement

La médecine indienne classique se caractérise par des collections écrites (samhita), dont les plus anciens auteurs auraient été Caraka et Susruta. D'une part, ces samhitas offraient des connaissances sous forme de légendes divines, d'autre part, elles offraient des connaissances sur l'espérance de vie. On dit que l'Ayurveda remonte au dieu Brahman lui-même, dont la connaissance aurait atteint le peuple par le biais de Prajapati, Asvin et Indra. Ces connaissances sont divisées en huit domaines :

  • Chirurgie générale (salya),
  • Maladies de la gorge, du nez, des oreilles et des yeux (salakya),
  • Thérapeutique générale (kayacikitsa),
  • Toxicologie ou étude des toxines (agada ou visantantya),
  • Démonologie (kayacikitsa),
  • Gynécologie, obstétrique, pédiatrie (kaumarabhrtya),
  • Médecine du tonique (rasayana)
  • et les aphrodisiaques (vajikarana)
  • Diététique

Cependant, très peu de collections suivent cette classification stricte. Ce n'est le cas que dans des écrits plus récents. Historiquement, il n'existe pas de sources d'Ayurveda vraiment fiables. Ils se sont évidemment perdus au cours de l'histoire et ont été remplacés par des écrits officiellement reconnus du Carakasamhita (= les enseignements du sage Atreya Punarvasu) et du Susrutasamhita (= les enseignements religieux du dieu Dhanvantari). [1]

Les formes de traitement importantes dans l'Ayurveda sont : La nutrition thérapeutique, la vie en harmonie avec les moments de la journée et les saisons, les massages à l'huile et à sec, le yoga, la méditation, les cures de purification et de transpiration et l'utilisation de médicaments à base de plantes ou de minéraux.

L'anatomie en Ayurveda

L'Ayurveda possède une nomenclature anatomique extrêmement riche, mais présente des lacunes évidentes dans le domaine des organes internes. Bien que l'autopsie ait joué un rôle essentiel, le type d'autopsie utilisé n'était pas adapté à l'acquisition de connaissances suffisantes. Ainsi, la Susrutasamhita recommandait de placer d'abord un cadavre dans l'eau pendant plusieurs jours, puis de séparer les différentes parties du corps avec un morceau de canne de bambou. Les connaissances anatomiques ainsi acquises ont inévitablement conduit à des erreurs et à des lacunes considérables dans l'enseignement ayurvédique.

Le nombre différent d'os dans le corps est un exemple des erreurs qui en résultent. Le Carakasamhita indique 300, le Susrutasamhita 360, et le Susrutasamhita estime le nombre de muscles du tronc à 70, alors qu'il y en a en fait plus de 100. De plus, par définition, divers conduits ou tubes organiques ont été attribués au corps (dhamani, sira et srotas), qui seraient responsables du son, du contact, de la forme, du goût, de l'odeur, de l'inhalation et de l'expiration, des bâillements, de la faim, du rire, de la parole, des pleurs, etc. Dix de ces conduits devraient transporter par paires l'air, la bile, le mucus nasal, gastrique et pulmonaire, le sang et les jus organiques. Huit autres ont transmis des sons, des formes, des goûts et des odeurs à l'être humain. Deux chacun étaient chargés de parler, de se défouler et de dormir. Deux autres devaient provoquer le réveil, deux devaient guider les larmes et deux devaient produire du lait maternel et le canaliser à partir des seins.

Le manque de connaissances médicales réelles de l'Ayurveda est également évident dans l'exemple des organes respiratoires. Ici, on a supposé que l'air inhalé est transporté par la trachée directement vers le cœur et que le souffle ne s'échappe que lorsqu'il a traversé l'intérieur du cœur pour être rempli de nectar d'air. Puis ce souffle pénétrait à nouveau dans la personne, la nourrissait et entretenait le feu digestif. Ce souffle était appelé prana - un terme ou une façon de penser qui est encore utilisé aujourd'hui dans les structures sectaires telles que celles de Jasmuheen [5] ou des disciples de la nourriture légère et qui joue également un rôle important dans le Breathianisme.

Dans l'Ayurveda, les sens humains étaient associés aux cinq éléments de base. La vue doit provenir du feu, l'ouïe du vide, l'odorat de la terre, le goût de l'eau et le toucher de l'air.

À première vue, ces dérivations anatomiques semblent tout à fait logiques, car sans une connaissance précise de la structure des tissus (par exemple de la glande mammaire), on peut en effet être tenté de supposer qu'il existe des tubes dans l'organisme ou un "prana" récurrent. Cependant, même aujourd'hui, les décisions thérapeutiques sont toujours prises sur la base de ces hypothèses anatomiques, physiologiques et biochimiques explicitement erronées, qui, du point de vue actuel et pour le patient, n'ont pas besoin d'être positives.

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Références

  1. 1,0 et 1,1 Mazars G: Die klassische indische Medizin. in: Toellner R: Illustrierte Geschichte der Medizin. Andreas & Andreas Verlag, Salzburg, Band 2, S. 627-649, 1990
  2. 2,0 et 2,1 Lindner M: Komplementärmedizin. in: Hentschel, Chr. (Hrsg.): Naturheilverfahren, Homöopathie und Komplementärmedizin. Chapman & Hall, Weinheim, S.340-342, 1997 (Naturopathie, homéopathie et médecine complémentaire)
  3. Durgawale PM: Practice of self medication among slum-dwellers. Ind J Publ Health 42 (Nr.2): 53-55, 1998
  4. Molz G, Küstermann W, König R: Konventionelle Therapien dominieren. Umfrage: komplementärmedizinische Verfahren in der Pädiatrie. Kinderärztliche Praxis Nr.5: 296-301, 2000
  5. https://www.psiram.com/de/index.php/Jasmuheen